子曰、吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我、空空如也。
我叩其兩端、而竭焉 。
 

孔子云う、「私は世間で云うほど物知りだろうか？いやそんなことはない。たとえ無学文盲のつまらぬ男が問うて来て、何をいいたいのかさっぱり要領を得ない質問であっても、ツボを押さえて答えてやるから、人は私が物知りに見えるのであろう。まあ聞き上手なだけだよ」と。
 

これは孔子を見習わないといけませんな。気が短いものですから、要領を得ないことをダラダラ話されると、「一体何が云いたいの！？」とついつい云ってしまう。「云いたいことに優先順位をつけて、箇条書きにしてくれませんか？」などと云おうものなら、こういうタイプの人は完全にパニックに陥る。毛が一本足りないんじゃないか？と思っていると、損得勘定だけはしっかりしていて、油断できない所がある。いるでしょう？皆さんの身の周りにも、こういう人が。

弟子の樊遅がどうもこういうタイプだったようで、雍也第六で、仁を問われた孔子は「仁者は難（かた）きを先にして、獲（う）ることを後にす！」と答えている。相手の気根に合わせて話しをすることを「対機話法」と云いますが、これは中々難しい。自分のやり方に無理矢理合わせてもらおうとする。自分の都合に合わせるか？相手の都合に合わせるか？が、凡人と偉人の境目なのかも知れません。
 

若いころ祖母に「人様の話はしまいまでちゃんと聞きなさい！」と叱られたものですが、未だに苦手ですね、要領を得ないことをダラダラ喋べる人は。腹は立たなくなりましたが、相変わらずイライラする。知人に聞き上手の名人がおりますので、ある時、何か秘訣でもあるのか？と聞いてみましたら、「何もない」との答え。「イライラしませんか？」と問うと、「しない」と云う。「どうしてですか？」と重ねて問いますと、「聞いているだけで、聴こうとしないから。それだけ」とのこと。うーむ！！と唸らされてしまいました。

これって一種の悟りですよ、「聞いているだけで聴こうとしない」などというのは。なるほどなあー！？と納得するのに、しばらく時間がかかりました。荘子の云う「将（おく）らず迎（むか）えず、応（おう）じて蔵（ぞう）せず」の心境ですよ、これは。

孔子の言葉で云えば「六十にして耳順い」の心境、仏教で云えば「菩薩」の心境ですね。「寛如（かんじょ）」の心を体するのは、本当に難しい。まだまだですね。皆さんも一緒に考えてみませんか？「聞く（hear）」と「聴く（listen）」の違いを。

　　聞（もん）   ＝耳+門（閉ざされて中が良く分からない）
　   　　　　　   ＝良く分からなかった事が耳に入って来るの意
                           （音声が自然に耳に入って来るの意）。

  　聽（ちょう）＝耳+悳+壬（問い質【ただ】す）
　　　　　　　  ＝よく聞いて正しく裁くの意（耳をそば立てて聴くの意）

つまり、ジャッジ（裁き）の気持を持たず、あるがまますべてを受け入れて聞くのが「聞（もん）」、ジャッジの気持を持って、弁別しながら聴くのが「聴（ちょう）」ということですね。

議論や討論や裁判の場合は「聴（ちょう）」でないと用事が足りないかも知れませんが、それ以外は「聞（もん）」で聞いた方がいいようですね。難しいね。「女性の長電話」も、一概に馬鹿と決め付けられませんね、あれは100％「聞（もん）」のようですから。