孔子とほぼ同時代、これと同じことを云った人物が二人おります。インドでは釈迦が「諸行無常」（万物は常に変化して少しの間もとどまらない）と云い、ギリシャではヘラクレイトスが「万物流転」（同じ川の水に二度入ることはできない）と云った。

この世で唯一変わらないのは、「万物流転・変化常道の理法のみ」ということですが、往々にして私達はこのことを忘れ、現状の物や金や体や肩書に固執してしまう。生→老→病→死は万人平等に訪れますが、物も金も体も肩書もどれ一つとしてあの世には持って帰れない。唯一あの世に持って帰れるのは、普段の想い、つまり、心だけ！

生きている人間に人格があるように、肉体を脱ぎ捨てた魂には霊格がある。霊格は何で決まるか？と云えば、老子の講義でお話ししたように、生きていた時の「心の状態・想いの中身」で決まるんですね。人には夜叉の心もあれば仏の心もある。

前回の余説で「十界互具」の話しをしましたが、下から地獄界→餓鬼界→畜生界→修羅界→人間界→天上界→声聞（しょうもん）界→縁覚（えんがく）界→菩薩界→如来界の何処に帰るかは、普段のあなたの「心の状態・想いの中身」即ち、仁の土台を何処迄深く掘れたか！？で決まるんです。

２月度の推薦図書にあげたA・ファーニスの「死後世界地図」と「スピリットランド」を皆さんお読みになったようですが、自分のことしか考えなかった人は、フランチェッツォと同じことになります。あそこに書いてある世界は、人間界以下の修羅・畜生・餓鬼・地獄の世界の様相でありまして、散々苦労して漸く人間界に上がって来る迄の様子が描かれている。

あと数十年もすれば私達全員があの世に帰る訳ですが、まあ十年以上も論語に学んで来た皆さんならば、そうですねえ、声聞界か縁覚界には帰れる筈ですから（一〜二を除いて？）あの世で又いつでも会えるでしょう。「人間は肉体がすべて、死んでしまえば一巻の終わり！」と思っているとしたら、相当ヤバイですよ！！あそこに出てくる「灰色の石の谷」以下の世界に落ちることは確実です。読んでいない方も危ないな。必ず読んで下さいね！まだ間にあいますから !！
 

これは「川上歎（せんじょうたん）」或は「川上（かわかみ）の嘆（たん）」と云う有名な文章です。一種の「無常感」（諸行無常・万物流転）だと思うのですが、この時に孔子は「死生命あり、富貴天にあり」と看破したのではないでしょうか？更に、「死生命あり、富貴天にあり」の人生にあって、限りなく進歩・向上して行く為の方法論として「中庸の原理」を発見し、これを説いたのではないか。
 
釈迦は、「この世は苦なり！」と看破して「四苦八苦」を悟ったと云う。
四苦八苦とは、

　　生（しょう）・・・・・・・・・・・この世に生まれる苦しみ
　　老（ろう）・・・・・・・・・・・・老いる苦しみ
　　病（びょう）・・・・・・・・・・・病む苦しみ
　　死（し）・・・・・・・・・・・・・死ぬ苦しみ（ここ迄が四苦）
　　愛別離苦（あいべつりく）・・・・・愛する者と別れる苦しみ
　　怨憎会苦（おんぞうえく）・・・・・怨み憎む者と出会う苦しみ
　　求不得苦（ぐふとっく）・・・・・・求めても得られぬ苦しみ
　　五陰盛苦（ごおんじょうく）・・・・肉体諸機能「色・受・想・行・識」に
　　　　　　　　　 　　　　　　　  　　縛られる苦しみ　（これで八苦）

の八つですが、四苦八苦の人生にあって、人として限りなく進歩・向上して行く為の方法論として「中道の原理」を発見し、これを説いた。

釈迦といい孔子といい、聖人は考えることが違いますね。我々凡人が川の流れを見ても、せいぜい「今日は濁っているから上流で雨が降ったかな？」程度ではないでしょうか？

人生無常を感ずるのは、昨日迄元気だった友や後輩が、急逝してしまった時くらいのものではないでしょうか。（でも又すぐに忘れてしまいますね、凡人はイザ自分が死ぬ時になる迄、死ぬのは他人事と思っていますから）  色（しき・物質・肉体）も、受（じゅ・感受作用）も想（そう・表象作用）も、行（ぎょう・意志・記憶）も、識（しき・認識作用）も、人は皆同じ機能を持っているのに、聖者と凡夫ではどうして性能がこんなに違うのでしょうか？霊格ですかね！